Apakah "Islam" penting dalam kebijakan luar negeri AS?

Apakah “Islam” penting dalam kebijakan luar negeri AS?

Di Amerika Serikat, sulit untuk melebih-lebihkan sejauh mana Islam telah jatuh dari agenda kebijakan domestik dan luar negeri. Dalam banyak hal, ini adalah peningkatan yang disambut baik dalam keasyikan yang hampir konstan dengan keprihatinan Muslim Amerika dan Muslim di luar negeri di era pasca 9/11. Dengan “larangan Muslim” pemerintahan Trump sepertinya tidak akan pernah berakhir, dengan masing-masing presiden memiliki “masalah” Islam mereka sendiri.

Tampaknya telah berakhir dengan Presiden AS Joe Biden. Dengan berakhirnya perang melawan teror, sekuritisasi identitas Muslim sebagian besar sudah berlalu. Muslim Amerika semakin menjadi bagian dari arus utama budaya, diterima dan dinormalisasi sejauh yang terkadang terlihat Benar-benar terlupakan.

Yang mengatakan, ada sisi gelap hilangnya minat Amerika terhadap Islam dan Muslim, terutama karena ketidakpedulian ini terkait dengan ketidakpedulian yang lebih besar ke Timur Tengah. Kebijakan Timur Tengah pemerintahan Biden, sebagaimana tercermin dalam Strategi Keamanan Nasional baru-baru ini, secara efektif adalah salah satu dari memberi tahu para aktor regional untuk “tetap tenang dan terus berjalan”. Prioritasnya adalah untuk mencegah agar masalah Timur Tengah tidak menarik perhatian ke masalah yang lebih luas seperti ancaman yang ditimbulkan oleh petualangan Cina dan Rusia. (Apakah kebijakan terhadap daerah tertentu dapat dibungkam dengan cara ini adalah soal lain).

Ketidaktertarikan di Timur Tengah berarti, secara default, ketidaktertarikan pada hak asasi manusia, reformasi politik, dan demokratisasi di Timur Tengah. Kebijakan mempertahankan status quo dengan sedikit penyesuaian mau tidak mau merupakan kebijakan menutup mata terhadap pelanggaran HAM demi “stabilitas”. Mitra regional harus lebih memperhatikan untuk meredakan kemarahan atas apa yang mereka katakan sebagai sistem politik domestik mereka, yang akan mengalihkan perhatian pejabat AS untuk berurusan dengan China dan Rusia.

Ambil kasus Arab Saudi. Pada Juli 2022, Biden melakukan kunjungan penting ke Putra Mahkota Saudi Mohammed bin Salman dalam upaya memulihkan hubungan yang tegang akibat pembunuhan penulis dan kritikus Jamal Khashoggi tahun 2018. Tindakan keras Bin Salman terhadap para pembangkang telah meningkat sejak kunjungan tersebut.

Dalam beberapa tahun terakhir, penurunan kelompok teroris besar seperti al-Qaeda dan Negara Islam telah mengurangi tekanan pada pembuat kebijakan AS. Tetapi ketidakpedulian pemerintahan Biden terhadap konsolidasi otoriter di wilayah tersebut merupakan faktor tambahan yang memungkinkannya untuk menunjukkan penghinaan terhadap Islam.

Prospek demokrasi di Timur Tengah telah lama terjalin dengan pertanyaan terkait peran Islam dalam kehidupan publik. Bagaimanapun juga, setiap proses demokratisasi akan memaksa otoritas negara untuk menyerahkan kendali atas pengetahuan dan produksi agama—sebuah domain yang telah mereka jaga dengan hati-hati selama beberapa dekade. Dalam masyarakat yang konservatif secara religius, sesuatu yang bergema dan sekuat Islam tidak dapat diserahkan kepada massa, atau begitulah pemikiran para diktator Arab. Jika rakyat dapat memilih pemimpin mereka sendiri, partai-partai agama—partai Islam—akan memainkan peran lebih besar dalam politik dan pemerintahan, dan kemungkinan besar akan memenangkan pemilu secara langsung. Kegagalan Musim Semi Arab dan kembalinya represi telah mengesampingkan pertanyaan-pertanyaan semacam itu. Negara-negara radikal lebih radikal hari ini. Tapi seperti yang saya kemukakan dalam terbitan Current Trends in Islamic Ideology, “masalah” Islam ditunda begitu saja; Itu belum terselesaikan.

Bukan kebetulan bahwa dua pemerintahan yang memusatkan perhatian besar pada demokrasi Timur Tengah (atau kekurangannya) juga dipaksa untuk membuat pernyataan yang berhubungan dengan Islam. Meskipun pemerintahan Bush pada akhirnya gagal menerjemahkan retorika pro-demokrasinya yang luas ke dalam kebijakan, mantan Menteri Luar Negeri AS Condoleezza Rice patut mendapat pujian karena menyadari hubungan erat antara masalah “politik” dan masalah “agama” di wilayah tersebut. Mengatasi yang pertama berarti menanggapi yang terakhir dengan serius. Misalnya, dia mencatat bahwa “agama dan politik tidak mudah bercampur – tetapi mengecualikan orang beragama dari politik juga tidak berhasil” dan bahwa dunia Arab “sangat membutuhkan jawaban. [this] tantangan.”

Meskipun Presiden Barack Obama kurang antusias dengan promosi demokrasi (sebagian karena keinginannya untuk menjauhkan diri dari kesialan pemerintahan Bush), dia dipaksa untuk menganggapnya lebih serius selama pemberontakan Arab 2011. Dan dia juga memahami bahwa kebijakan mempromosikan reformasi dan inklusi politik berarti memikirkan dengan hati-hati tentang “dilema Islamis” Amerika yang telah berlangsung lama. Seperti yang dijelaskan oleh ajudan senior Obama kepada saya:

Obama memulai dari perspektif bahwa kita perlu menerima bahwa kaum Islamis akan berperan dalam pemerintahan. Saya pikir dia datang dengan sangat percaya diri dan ingin menjadi presiden yang berpikiran terbuka tentang Islamis.

“Pikiran terbuka” ini tidak serta-merta bertahan lama, tetapi dikatakan bahwa pemerintahan Obama berpikir harus memikirkan Islamisme untuk memikirkan demokrasi. Hal sebaliknya terjadi pada Presiden Donald Trump. Permusuhan aktifnya terhadap promosi demokrasi dan dorongan para diktator Arab diterjemahkan menjadi keinginan untuk mengecualikan dan bahkan menghukum kelompok-kelompok Islam seperti Ikhwanul Muslimin.

Kesimpulan ini sulit dihindari. Sejauh masyarakat Arab mendemokratisasi, pemilih akan tetap ada lagi Tidak setuju tentang tempat Islam dalam politik dan hubungannya dengan negara. Dengan persaingan elektoral yang terbatas yang diizinkan oleh para otokrat Arab pada awal 1980-an, “politik identitas” seputar agama secara bertahap menutupi politik kelas kiri-kanan tradisional sebagai pemecah pemilihan utama. Dan dengan demikian muncullah apa yang disebut ilmuwan politik Hesham Sallam sebagai “politik tanpa kelas”.

Penerima manfaat utama dari perubahan ini adalah partai-partai Islam. Tetapi karena tidak ada risiko nyata bahwa mereka akan diizinkan untuk mengambil alih kekuasaan, dampak praktis dari pilihan ideologis mereka dapat tetap bersifat teoretis, diproyeksikan jauh ke masa depan. Namun, dengan dibukanya Musim Semi Arab secara demokratis, semuanya berubah. Kini setelah partai-partai Islamis memiliki peluang realistis untuk memenangkan kekuasaan, pertanyaan tentang bagaimana—atau apakah—untuk mengukir peran yang lebih jelas bagi Islam muncul ke garis depan politik Arab dengan cara yang jarang terjadi sebelumnya. Selain itu, konstitusi harus disusun, dan konstitusi harus menangani (atau setidaknya memilih untuk tidak menangani) polarisasi Islam sebagai sumber identitas negara dan hukum Islam sebagai sumber legislasi. Penyelesaian politik dan agama tetap sulit dipahami di Mesir, membuka jalan bagi pembentukan kediktatoran militer baru di bawah Presiden Mesir Abdel Fattah al-Sisi. Bahkan di Tunisia – hingga saat ini satu-satunya kisah sukses (relatif) yang tersisa dari Musim Semi Arab – kekuatan politik Islamis, sekuler, dan sayap kiri mencapai konsensus hanya untuk melihatnya runtuh. Hari ini, setelah kudeta yang bergerak lambat, Tunisia mendapati dirinya mendekam di bawah rezim otoriter satu orang.

Dengan kenormalan otoriter baru di seluruh wilayah, upaya berkelanjutan untuk menemukan solusi demokratis atas pertanyaan tentang peran Islam yang tepat dalam politik dan kehidupan publik menjadi penunjang kehidupan. Setidaknya untuk saat ini, itu telah memberi pemerintahan Biden izin dan mungkin kebebasan untuk mengabaikan dilema Demokrat yang tidak punya banyak pilihan selain menghadapi pendahulunya. Administrasi masa depan mungkin tidak seberuntung itu. Dilema, bagaimanapun, belum hilang.